. Развитие научного познания показало, что изменения в теоретическом аппарате могут совершаться и без непосред­ственной стимуляции со стороны эмпирии. Более того, тео­рии могут стимулировать эмпирические исследования, под­сказывать им, где искать, что наблюдать и фиксировать. Это в свою очередь показывает, что не всегда эмпирический уро­вень исследования обладает безусловной первичностью, ина­че говоря, его первичность и базисность не является необхо­димым и обязательным признаком развития научного знания.

Но вопрос о том, можно ли свести теоретический и эмпи­рический уровни познания к соотношению чувственного и рационального, тоже не решается однозначно положительно. И как бы такое сведение ни было заманчивым своей простотой и элементарностью, размышляющий читатель, скорее всего склонится в пользу «нельзя». Теоретический уровень нельзя свести только к рациональному способу миропостижения, точно так же, как нельзя свести эмпирический уровень только к чувственному, потому что на обоих уровнях позна­ния присутствуют и мышление, и чувства. Взаимодействие, единство чувственного и рационального имеет место на обоих уровнях познания с различной мерой преобладания. Описание данных восприятия, фиксация результатов на­блюдения, т. е. все то, что относится к эмпирическому уровню, нельзя представить как чисто чувственную дея­тельность. Оно нуждается в определенном теоретически на­груженном языке, в конкретных категориях, понятиях и принципах. Получение результатов на теоретическом уров­не не есть прерогатива сугубо рациональной сферы. Воспри­ятие чертежей, графиков, схем предполагает чувственную деятельность; особо значимыми оказываются процессы во­ображения. Поэтому подмена категорий теоретическое -мыслительное (рациональное) эмпирическое - чувствен­ное (сенситивное) неправомерно.

Привлекающий определенной ясностью в решении пробле­мы различения методологии гуманитарного и естественнонауч­ного знания оказывается подход, предложенный Г. X. фон Вригтом. Используя существующие традиции в философии науки - аристотелевскую и галилеевскую, - он предлага­ет первую связать с телеономией, а вторую - с каузально­стью. Причем телеономия и телеокомическое создает эф­фект понимания, каузальность и каузальное - эффект объяснения. Особенно важно то, что телеономическое свя­зывается с гуманитарными науками, а каузальное - с есте­ственными. И в том и в другом случае имеет место номос - закон, но комические (установленные законом) отношения проявляются по-разному. Каузальное объяснение обычно указывает на прошлое: «Это произошло, потому что (рань­ше) произошло то», - типическая языковая конструкция таких объяснений. Таким образом, в них предполагается комическая связь между причинным фактором и факто­ром-следствием. В простейшем случае это отношение дос­таточной обусловленности.

Телеологические объяснения указывают на будущее: «Это случилось для того, чтобы произошло то». В отличие от кау­зального объяснения допущение комической связи включено в телеологическое объяснение более сложным образом, так сказать, косвенно. Например, утверждая, что «он бежит для того, чтобы успеть на поезд», я тем самым указываю, что этот человек считает при данных обстоятельствах необходимым и, может быть, достаточным бежать, если он хочет попасть на станцию до отхода поезда. Его убеждение может оказаться ошибочным. Независимо от этого мое объяснение его дей­ствия может быть правильным[104].

Телеологические рассуждения всегда были связаны с при­знанием цели - «того, ради чего» (по определению Аристоте­ля). Следовательно, телеономность методологии гуманитар­ного знания имеет в виду цель и направленность отражатель­ного процесса, его какую-то финальную конструкцию, а не просто факт регистрации происходящего. Исходя из предло­женного подхода, даже если признать, что история не имеет цели, ее отражение с намерением постижения ей эту цель предписывает. Оно постоянно пытается ответить на вопрос «Для чего?». Поэтому можно сделать вывод, что методология гуманитарного познания человекосоразмерна